ভারতে দলিত মহিলাদের বর্তমান অবস্থা

তৌষালী রায়না

হাথরসে খুন হওয়া ধর্ষিতা দলিত বালিকাকে জোরজবরদস্তি পুলিশ দাহ করে দেয়।

দক্ষিণ এশিয়ায় সমাজবিজ্ঞানের অধ্যয়ন দীর্ঘদিন ধরে সমাজ, রাজনীতি, সংস্কৃতি, অর্থনীতি এবং নীতি নির্ধারণে একাধিক পরিচিতি এবং তাদের অভিব্যক্তিতে আগ্রহী। অমর্ত্য সেন তাঁর ‘আইডেনটিটি অ্যান্ড ভায়োলেন্স’ বইতে মন্তব্য করেছেন যে, একজন ব্যক্তির একইসময়ে একাধিক পরিচয় থাকতে পারে। ভারতের মতো একটি বৈচিত্র্যময় এবং বহুত্ববাদী দেশে একাধিক পরিচিতি শুধুমাত্র সমান্তরালভাবে চলে না, বেশিরভাগ সময় একে অপরের সাথে ছেদ (intersection) করে। ভারতের শোষণ কাঠামোয় লিঙ্গ পরিচিতি একটি অন্যতম দিক। এই পরিচিতির ভিত্তিতে সংখ্যালঘু লিঙ্গ পরিচিতির মানুষদের ওপরে শোষণ ও নিপীড়নের বিশাল ইতিহাস আছে। নারী ও অন্যান্য লিঙ্গ পরিচিতির মানুষরা ভারতে যে অমানবিক বৈষম্যের শিকার তা নতুন করে বলার কিছু নেই। ভারতের লিঙ্গ রাজনীতি এই বৈষম্যের বিরূদ্ধে আন্দোলন সংগঠিত করেছে ঠিকই কিন্তু একটি বিষয়ে ভারতের লিঙ্গ পরিচিতির আন্দোলন প্রায় বিফল হয়েছে - লিঙ্গ রাজনীতির পরিসরে প্রান্তিক জাতিগোষ্ঠী এবং সংখ্যালঘু লিঙ্গ পরিচিতির মানুষদের এবং তাদের অনন্য বৈষম্যকে নিজেদের রাজনীতিতে অন্তর্ভুক্ত করতে।

সেই কারণেই শোষণের মাত্রা এবং ধরন বুঝতে তাত্ত্বিকভাবে লিঙ্গ এবং জাতি পরিচিতির ছেদ বোঝা খুব দরকার।

বর্ণ এবং লিঙ্গের ছেদ বুঝতে হলে আমাদের এই দুটি ব্যবস্থা আলাদাভাবে বুঝতে হবে। লিঙ্গ পিতৃতন্ত্রের একটি সুনির্দিষ্ট নির্মাণ। পিতৃতন্ত্র সমাজের প্রত্যাশার ভিত্তিতে জৈবিক পুরুষ এবং মহিলাকে কিছু নির্দিষ্ট ভূমিকা এবং বৈশিষ্ট্য প্রদান করে যা সমাজবিজ্ঞানের ভাষায় gender হিসাবে পরিচিত। অর্থাৎ যে শারীরিকভাবে মহিলা তাঁকে পিতৃতান্ত্রিক কাঠামো মহিলা হিসাবে কী করা উচিত এবং কেমন হওয়া উচিত তা নির্ধারণ করে দেয়। এটি আধিপত্যের একটি কাঠামো যেখানে নারী লিঙ্গকে দুর্বল হিসাবে বিবেচনা করা হয় এবং তাই ভাবা হয় তাঁদের প্রতি নিপীড়ন ও বৈষম্য করা যেতে পারে। এই কাঠামোয় নারীরা পুরুষদের দ্বারা শোষিত হয় কারণ পিতৃতন্ত্র পুরুষদেরকে শোষক হিসাবে তৈরি করে।

বর্ণপ্রথা মূলত হিন্দুদের একটি সামাজিক ব্যবস্থা যদিও এটি মুসলিম সম্প্রদায়ের মধ্যেও বর্তমান। ডক্টর বি. আর. আম্বেদকর বর্ণপ্রথাকে ‘শ্রেণিগত বৈষম্যের ব্যবস্থা’ বলে অভিহিত করেছিলেন। এটি এমন একটি ব্যবস্থা যা শ্রম ও শ্রমজীবীকে শ্রেণিবদ্ধক্রমে বিভক্ত ও সংগঠিত করে। এই ব্যবস্থাটি সামাজিক, অর্থনৈতিক এবং রাজনৈতিক মূলধনকে অবরোহক্রমে ক্রমানুসারে প্রত্যেককে দায়ী করে, অর্থাৎ যারা ক্রমটির উপরের স্তরে রয়েছে তারা মূলধন সুবিধার অধিকারী এবং যারা নিচের স্তরে আছে বলে মনে করা হয় তারা এই ধরনের সুযোগ-সুবিধা পাওয়ার অধিকারী নয়। এই ব্যবস্থাটি একটি বদ্ধব্যবস্থা (closed system) কারণ এটি জন্মের উপর ভিত্তি করে তৈরি এবং যারা এই ব্যবস্থার নিম্ন স্তরে অবস্থিত তাদের জন্য কোনো গতিশীলতার সুযোগ নেই। এই কাঠামো উচ্চবর্ণকে নিম্নবর্ণের উপর কর্তৃত্ব করার অধিকার দেয়। জাতি এবং লিঙ্গ উভয়ই আধিপত্য এবং ক্ষমতার কাঠামো এবং উভয়েরই নির্দিষ্ট মতাদর্শ রয়েছে যা সমাজের নির্দিষ্ট অংশকে প্রান্তিক করে তোলে।

ভারতে লিঙ্গভিত্তিক নিপীড়নের আলোচনা বেশিরভাগ উচ্চবর্ণের উচ্চশ্রেণির মহিলাদের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল এতোদিন। সাম্প্রতিক সময়ে দলিত নারীবাদী বক্তৃতার সাহায্যে নিপীড়ন নিয়ে আলোচনার অভিমুখ দলিত এবং নিম্নবর্ণের মহিলাদের দিকে ঘুরেছে যাঁদের প্রান্তিকতা বহুস্তরীয়। ‘নিম্ন’ বর্ণ পরিচয় এবং ‘দুর্বল’ লিঙ্গ পরিচয়ের সাথে নিম্ন শ্রেণির ছেদ একইসাথে দলিত মহিলাদের বহুমুখী প্রান্তিকতার পথ প্রশস্ত করে।

তথ্যের সাহায্যে প্রমাণ করা যেতে পারে যে, দলিত নারীরা এই ধরনের বহুমুখী বৈষম্যের মুখোমুখি হন।

ভারতে ধর্ষণ এবং যৌন হয়রানির মতো ভয়ঙ্কর সহিংসতা চিরকাল বর্তমান। যদিও সমসাময়িককালে তার রেখাচিত্র ঊর্ধ্বমুখী। কিন্তু এরইমধ্যে দলিত মহিলাদের ধর্ষণের সংখ্যা ২০০৯ থেকে ২০১৯ পর্যন্ত ৫০ শতাংশ বেড়েছে। ২০১৯ সালে ভারতে প্রতিদিন গড়ে ১০ জন দলিত মহিলা ধর্ষণের শিকার হয়েছেন যা একটি খুবই উদ্বেগজনক ব্যাপার।

হাথরাসের ঘটনা, যেখানে একজন উচ্চবর্ণের যুবক দলিত সম্প্রদায়ের এক মেয়েকে ধর্ষণ করে জীবন্ত পুড়িয়ে মারে। এই ঘটনা সারাদেশকে স্তম্ভিত করে দেয়। তামিলনাডুতে আরেকটি নৃশংস ঘটনা ঘটেছে যেখানে এক দলিত মহিলাকে ধর্ষণ করে শিরশ্ছেদ করা হয়েছে। এই উভয় ক্ষেত্রেই যৌন সহিংসতার অপরাধীরা ছিল উচ্চবর্ণের পুরুষ। যৌন সহিংসতা সম্পর্কে এক সাক্ষাৎকারে উত্তর প্রদেশের একজন দলিত মহিলা বলেছিলেন যে, আমরা সহিংসতার শিকার হয়েছি কারণ আমরা দরিদ্র, নিম্নবর্ণ এবং মহিলা, তাই আমাদের সকলের কাছে হেয় করা হয়। (World 2020 report) এটি দেখায় যে, শ্রেণিলিঙ্গ এবং বর্ণব্যবস্থার সবথেকে নিচুস্তরে থাকার কারণে দলিত মহিলাদের ভারতীয় সমাজে অন্যান্য প্রান্তিক অংশের চেয়ে প্রায় তিনগুণ বেশি নিপীড়নের মুখোমুখি হতে হয়। এমনকী শুধু ভারতে নয়, জাতি পরিচিতি, অর্থনৈতিক বঞ্চনার সাথে লিঙ্গবৈষম্য তাঁদের বিশ্বের সবচেয়ে নিপীড়িতদের মধ্যে অন্যতম করেছে। ধর্ষণ এবং গণধর্ষণ সহ সহিংসতাকে পরিকল্পিতভাবে তাঁদের বিরুদ্ধে ব্যবহার করা হয়েছে। দলিত নারী ও মেয়েদের নিপীড়ন এবং কাঠামোগত লিঙ্গ ও জাতিপরিচিতির শ্রেণিবিন্যাসকে শক্তিশালী করার জন্য প্রভাবশালী জাতের অস্ত্র হিসাবে ধর্ষণকে ব্যবহার করা হচ্ছে। ‘ইকুয়ালিটি নাউ’, একটি বিশ্বব্যাপী অলাভজনক প্ল্যাটফর্ম। তাদের একটি রিপোর্টে দেখিয়েছে যে, নারীর উপর সহিংসতা প্রায়শই ক্ষমতা প্রদর্শনের একটি কাজ। প্রভাবশালী জাতিগুলি প্রায়ই নিপীড়িত জাতিগুলিকে নির্মম করতে এবং সমাজে তাদের স্থান দেখানোর জন্য শাস্তি হিসাবে ধর্ষণকে ব্যবহার করে।

নারীর উপর এই ধরনের সহিংসতা পদ্ধতিগত অর্থনৈতিক বঞ্চনার উপর নির্ভর করে। দারিদ্র্যের কারণে সংখ্যাগরিষ্ঠ দলিত মহিলা অনানুষ্ঠানিক শ্রমিক, অথবা ভূমিহীন শ্রমিক। এই অর্থনৈতিক দুর্বলতাও তাদের জমির মালিক এবং ঠিকাদারদের হাতে এই ধরনের সহিংসতার মুখোমুখি করে। উল্লেখযোগ্য শতাংশ দলিত মহিলাদেরও পতিতাবৃত্তিতেও বাধ্য করা হয় তাদের অর্থনৈতিক অবস্থানের জন্য। (Godbole 2020)

আইনও বেশিরভাগ ক্ষেত্রে এই নারীদের প্রতি সুবিচার করে না। আইনি সাহায্য নেওয়ার জন্য অভিযোগ দায়ের করা থেকে শুরু করে বিচার পাওয়া অবধি পুরো যাত্রাটি একটি ভয়ঙ্কর অভিজ্ঞতা। স্থানীয় পুলিশ এবং আইনিব্যবস্থার উপর প্রভাবশালী জাতিগোষ্ঠীর শক্ত দখলের কারণে বেশিরভাগ সময়ে অভিযোগ দায়ের করা হয় না। দলিতদের প্রতি সাধারণ বিদ্বেষও আইনি প্রক্রিয়াকে বাধাগ্রস্ত করে। সরকারি সুরক্ষা এবং নিরাপত্তার অভাবে দলিত পরিবারগুলি স্থানীয় প্রভাবশালী জাতিগোষ্ঠী, পুলিশ এবং অন্যান্য সরকারি সংস্থাগুলির দ্বারা সহজেই ভয় পায়। যৌন সহিংসতার ক্ষেত্রে আইনি পরামর্শ নেওয়ার খরচও দলিত পরিবারের জন্য উদ্বেগের বিষয়।

এমনকী পুলিশ এফআইআর দায়ের করতে রাজি হলেও, তারা প্রায়শই দক্ষতার সাথে এবং ইচ্ছাকৃতভাবে প্রয়োজনীয় প্রমাণ সংগ্রহ করতে ব্যর্থ হয়। সাক্ষী, যদি তারা উপস্থিতও থাকে, খুব কমই অপরাধীদের কাছ থেকে প্রতিশোধের ভয়ে আক্রান্তদের বক্তব্যকে সাক্ষ্য দিতে বা সমর্থন করতে এগিয়ে আসতে রাজি হয়। যদি এই বাধাগুলি সত্ত্বেও মামলা দায়ের করা এবং তদন্ত করা যায়, তাহলে নতুন সমস্যা দেখা দেয় যখন মহিলা এমন একজন বিচারকের সামনে যান যার লিঙ্গ পক্ষপাত এবং জাতিগত অবস্থান মামলার রায়কে ব্যাপকভাবে প্রভাবিত করতে পারে।

দলিত নারীরা যে শুধু প্রকাশ্য শারীরিক সহিংসতার সম্মুখীন হয় তা নয়, যদিও সেটা বেশি দৃশ্যমান। তাঁদের দৈনন্দিন জীবনে তাঁরা শিক্ষা ও স্বাস্থ্যসেবা, কর্মসংস্থান ইত্যাদি ক্ষেত্রে বিভিন্ন মাত্রার বৈষম্য ও নিপীড়নের সম্মুখীন হয়।

২০১৮ সালে এনএফএইচএস দ্বারা প্রকাশিত একটি প্রতিবেদন অনুসারে দলিত মহিলারা তাঁদের উচ্চবর্ণের সমকক্ষের তুলনায় স্বাস্থ্যসেবার সুবিধা কম পান। এই প্রতিবেদনটি প্রকাশ করেছে যে, ৭০ শতাংশ দলিত মহিলা স্বাস্থ্যসেবার সুবিধাগুলি পেতে বিভিন্ন সমস্যার সম্মুখীন হয়েছেন। একজন দলিত মহিলার গড় আয়ু ৪০ যেখানে উচ্চবর্ণের মহিলাদের আয়ু ৫৫ বছর। একজন দলিত মহিলা গড়ে একজন উচ্চবর্ণের মহিলার থেকে ১৫ বছর কম বেঁচে থাকেন। কিন্তু কেন এমন হয়? প্রথমত, এটা স্পষ্ট যে, ভারতে বর্ণ-শ্রেণির ছেদ আছে। সাধারণত যারা জাত শ্রেণিবিন্যাসের উচ্চস্তরে রয়েছে তারা প্রভূত সম্পদের অধিকারী এবং তারা মধ্যবিত্ত, উচ্চ মধ্যবিত্ত এবং উচ্চবিত্তের অন্তর্ভুক্ত। যেখানে জাতিগত শ্রেণিবিন্যাসের সর্বনিম্ন স্তরে যারা রয়েছে তারা বেশিরভাগই খুব দরিদ্র। তাদের কাছে পুষ্টির পাশাপাশি স্বাস্থ্যসেবা পাওয়ার জন্য আর্থিক সংস্থান নেই। ভারতে স্বাস্থ্যসেবার বেসরকারিকরণ এবং অর্থনৈতিক বৈষম্যের কারণে দরিদ্র দলিতরা মানসম্পন্ন চিকিৎসা নিতে পারেন না। অন্যান্য নারীদের মতো দলিত নারীরাও পরিবারে বৈষম্যের শিকার। তাঁদের ভালো খাবার ও ওষুধের সমান সুযোগ দেওয়া হয় না কারণ পুরুষতান্ত্রিক ব্যবস্থা পুরুষদের স্বাস্থ্য নিয়ে অনেক বেশি চিন্তা করে। সর্বোপরি, তাঁদের জাতিগত পরিচয়ের কারণে প্রায়শই তাঁদের স্বাস্থ্যসেবা থেকে বঞ্চিত করা হয়। যদিও আমাদের সংবিধান আমাদের সমান সুযোগ এবং আচরণ প্রদান করে, তুবুও দলিতরা প্রায়শই বৈষম্যের শিকার হন। হাসপাতাল এবং অন্যান্য স্বাস্থ্যসেবা প্রতিষ্ঠান প্রায়ই তাঁদের সাথে সমান আচরণ করে না। বিভিন্ন ধরনের অস্পৃশ্যতার চর্চা হাসপাতালগুলিতে দেখা যায়। এ কারণেই স্বাস্থ্যের দিক থেকে দলিত নারী ও অন্যান্য নারীদের মধ্যে স্পষ্ট বৈষম্য রয়েছে। দলিত মহিলাদের স্বাস্থ্য সূচক নিয়ে এনএফএইচএস-এর প্রকাশিত রিপোর্টের মাধ্যমে এই যুক্তিকে সমর্থন করা যেতে পারে। প্রতিবেদনে দেখা যায় যে, ২৫-৪৯ বছর বয়সী নারীদের মধ্যে ৫৬ শতাংশ যাঁরা রক্তস্বল্পতায় ভুগছেন তাঁরা দলিত। ১৫-৪৯ বয়সের দলিত প্রতি চারজন মহিলার মধ্যে একজন তাঁদের বডি মাস ইনডেক্স (বিএমআই) অনুসারে অপুষ্টিতে ভুগছেন, যেখানে উচ্চবর্ণের ক্ষেত্রে ছয়জনের মধ্যে একজনের পুষ্টির প্রোফাইল এইরকম।

এখন যদি আমরা দলিত মহিলাদের শিক্ষাগত তথ্য দেখি, বৈষম্যের চিত্র আরও স্পষ্ট হয়ে ওঠে। ২০১১ সালের আদমশুমারির তথ্যের ভিত্তিতে একটি প্রতিবেদন অনুসারে সাক্ষরতা এবং উচ্চশিক্ষার ক্ষেত্রে বর্ণের ব্যবধান উল্লেখযোগ্য। উচ্চবর্ণের (৭৩ শতাংশ) তুলনায় তফশিলি জাতিদের মধ্যে (৬৬ শতাংশ) কম শিক্ষিত রয়েছে। পুরুষদের মধ্যে ৭৫ শতাংশ সাক্ষরতার হারের বিপরীতে তফশিলি জাতির মধ্যে মহিলারা মাত্র ৪৫.৬ শতাংশ সাক্ষর। উচ্চশিক্ষার তথ্যে নারীদের জন্য শিক্ষার চরম অবস্থা প্রকাশ পেয়েছে যা দেখায় যে সাধারণভাবে ৯৯.৮ শতাংশ পুরুষ প্রাথমিক শিক্ষা গ্রহণ করে যেখানে ৮৮ শতাংশ মহিলা একই শিক্ষা গ্রহণ করে। দলিত মহিলাদের ক্ষেত্রে এই পার্থক্যটি আরও প্রকট হয়ে ওঠে। প্রাথমিক শিক্ষা গ্রহণকারী দলিতদের গড় শতাংশ উচ্চবর্ণের তুলনায় কম। যেখানে প্রাথমিক শিক্ষা গ্রহণকারী দলিত পুরুষের সংখ্যা ১৭ শতাংশ এবং দলিত মহিলারা এখনও ন্যূনতম ১৩ শতাংশ। এখন যদি আমরা উচ্চশিক্ষার অংশে আসি তাহলে বৈষম্য আরও বিস্ময়কর বলে মনে হয়। ৪২ শতাংশ পুরুষের বিপরীতে মাত্র ২৬ শতাংশ মহিলা উচ্চশিক্ষার জন্য নথিভুক্ত হন। তফশিলি জাতি মহিলাদের ক্ষেত্রে নথিভুক্তি শতাংশ পুরুষ তালিকাভুক্তির ২.৭ শতাংশের বিপরীতে সর্বনিম্ন ১.৭ শতাংশ। এই সমস্ত তথ্যই নির্দেশ করে যে, দলিত মহিলারা শিক্ষার সরবনিম্ন স্তরে রয়েছে। এই পরিস্থিতির কারণগুলি নির্দিষ্ট আর্থ-সামাজিক কারণগুলির মধ্যে খুঁজে পাওয়া যেতে পারে। দারিদ্র্য, জাতপাত এবং শিক্ষার সুযোগের সাথে এই নিম্ন অবস্থানের সম্পর্ক রয়েছে। অনমনীয় বর্ণবাদের কারণে ভারতের অনেক জায়গায় দলিত শিশুদের স্কুল প্রাঙ্গণে প্রবেশ করতে দেওয়া হয় না। দুর্বল অর্থনৈতিক সম্পদের কারণে দলিত অভিভাবকদের পক্ষে তাঁদের সন্তানদের বেসরকারি স্কুলে পাঠানো সবসময় সম্ভব হয় না। প্রাতিষ্ঠানিক অস্পৃশ্যতা প্রথার ঘটনা এখনও ঘটে চলেছে যেখানে উচ্চবর্ণের ছাত্ররা স্কুলের অভ্যন্তরে দলিত ছাত্রদের সাথে একসাথে বসতে বা খেতে অস্বীকার করছে আজও। সমাজ এবং অভিভাবকদের কাছ থেকে শিক্ষার জন্য উৎসাহের অভাব ব্যাপক সংখ্যক ড্রপ-আউটের কারণ হয়েছে। উচ্চশিক্ষা হলো অধিকাংশ দলিতদের জন্য একটি বিলাসিতা যা শেষ পর্যন্ত তাদের আর্থিক অবস্থার উন্নতি করবে না। দারিদ্র্যের কারণে তাদের দ্রুত কর্মসংস্থানেরও প্রয়োজন হয় যা উচ্চশিক্ষার দীর্ঘযাত্রায় সম্ভব নয়। দলিত মহিলদের ক্ষেত্রে এই সব কিছুর উপরে পুরুষতান্ত্রিক পক্ষপাত অনেক বেশি। ভারতীয় পরিবারের জন্য জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রে একটি মেয়ে সন্তানের চেয়ে ছেলে সন্তানকে প্রাধান্য দেওয়া হয়। দলিত পরিবারগুলি এর ব্যতিক্রম নয়। তাদের কাছে যা সম্পদ আছে তা তারা তাদের ছেলে সন্তানদের জন্য ব্যবহার করে। ফলে মেয়ে শিশুরা একইসাথে উপেক্ষা ও বৈষম্যের শিকার হয় যার ফলে তাদের উপর বিভিন্ন স্তরের নিপীড়ন ঘটে।

দলিত মহিলাদের আত্মজীবনীগুলিও তাঁদের দৈনন্দিন জীবনে যে বৈষম্য ও অপমানের মুখোমুখি হতে হয়েছিল তার প্রমাণ। কল্যাণী ঠাকুরের ‘কেনো আমি চাঁড়াল লিখি’, সুমিত্রা মেহরোলের ‘তুতে পাংখো সে আওয়াজ তক’ দলিত নারীদের জীবিত অভিজ্ঞতাকে কেন্দ্র করে ব্যক্তিগত ও অন্তরঙ্গ আখ্যানের উদাহরণ। এই বইগুলি তুলে ধরেছে কীভাবে ঘরে এবং বাইরে শ্রেণি, জাত পরিচিতি এবং লিঙ্গ পরিচিতি দলিত মহিলাদের জীবনযাত্রা অন্যান্য অংশের মহিলাদের চেয়ে কয়েকগুণ বেশি কঠোর করে তুলেছে।

জাত লিঙ্গ ছেদ সম্পর্কে আম্বেদকরের ধারণা

আম্বেদকর জাতপাত ও লিঙ্গের ছেদকে সামাজিক ন্যায়বিচারের আতসকাচ দিয়ে দেখেছেন। তিনি প্রাথমিকভাবে সমাজের সকল বিভাগে পুরুষদের দ্বারা নারীর উপর আধিপত্য নিয়ে উদ্বিগ্ন ছিলেন। এবং পরবর্তীতে তিনি কীভাবে জাতি পরিচিতি এর একটি প্রধান শক্তি হয়েছে তা নিয়ে লেখালেখি করেছেন। ‘Castesim India: Their Mechanism, Genesis and Development’-এ তিনি পুরুষতন্ত্রের মৌলিক নীতি হিসেবে নারীর যৌনতার ওপর পুরুষ নিয়ন্ত্রণকে গুরুত্ব দিয়েছেন। তিনি ব্যাখ্যা করেছেন যে, কীভাবে endogamy (একই বর্ণ গোষ্ঠীর মধ্যে বিবাহ) যা বর্ণপ্রথার সারমর্ম তা একজন মহিলার ভাগ্য নির্ধারণ করে। এখানে এই ব্যবস্থায় নারীরা হলো প্রাথমিক মাধ্যম যার মাধ্যমে জাতিগোষ্ঠী বা জাতিগোষ্ঠীর পবিত্রতা রক্ষা করা হয়। তাই জাতপাতের পবিত্রতা ও পবিত্রতা বজায় রাখার জন্য আন্তঃবর্ণ বিবাহ নিষিদ্ধ। তিনি আরও দেখিয়েছেন যে, কীভাবে পুরুষদের শ্রমের প্রাথমিক উৎস হিসাবে দেখা হয়। তাই একজন পুরুষকে হারানো অর্থনৈতিক ক্ষতির সমান কিন্তু নারীদের সমস্ত বর্ণগোষ্ঠীতে উদ্বৃত্ত হিসাবে দেখা হয় তাই তাঁদের প্রজনন সম্পন্ন করার পরে বর্জন করা হয়। তিনি আমাদের বর্ণপ্রথার একটি নারীবাদী সমালোচনা প্রদান করেছেন, যেটি জাতিগত কাঠামো এবং একইসাথে পিতৃতন্ত্রের বিকাশে endogamy কীভাবে উপকারী হয়েছে তার উপর আলোকপাত করেন। এটাকেই তিনি ব্রাহ্মণ্যবাদী পিতৃতন্ত্র বলেছেন। তিনি বিশ্বাস করতেন যে, ব্রাহ্মণ্যবাদী পিতৃতন্ত্রের মাধ্যমে বর্ণ ও লিঙ্গের এই সংযোগ নারী এবং বিশেষ করে দলিত মহিলাদের নিম্ন মর্যাদার পিছনে প্রধান কারণ। একইসাথে ব্রাহ্মণ্যবাদ ও পুরুষতন্ত্রের আধিপত্য প্রতিষ্ঠাকারী এই ব্যবস্থাকে ধ্বংস করার কথাও তিনি বলেছেন। আন্তঃবর্ণ বিবাহের মাধ্যমে বিনাশের এই প্রক্রিয়া শুরু করা যেতে পারে। তিনি বিশ্বাস করতেন যে, নারীদের তাঁদের যৌনতা নিয়ন্ত্রণ করা উচিত এবং তাঁদের সিদ্ধান্ত নেওয়া উচিত যে তাঁদের কাকে বিয়ে করা উচিত বা না করা উচিত কারণ এটি একজন মানুষ হিসাবে তাঁদের অধিকার। মাহাড় সত্যাগ্রহে তাঁর প্রতিবাদের সময় তিনি জাতি ও লিঙ্গ পরিচয়ের ওপর দাঁড়িয়ে দলিত মহিলাদের তাঁদের নির্দিষ্ট পরাধীনতার উপলব্ধির গুরুত্বের উপর জোর দিয়েছিলেন।

দলিত নারীবাদঃ একটি আন্তঃবিভাগীয় নারীবাদী দিক

নারীবাদ, সাধারণভাবে এই গভীরভাবে পিতৃতান্ত্রিক সমাজে নারীরা যে শোষণ ও বৈষম্যের মুখোমুখি হয় তার মোকাবিলা করতে চায় এবং সমস্ত লিঙ্গ পরিচয়ের জন্য সমতা অর্জনের চেষ্টা করে। দলিত নারীবাদ জাতি ও লিঙ্গের ছেদকে সম্বোধন করে এবং দলিত নারীরা একইসাথে নারী এবং দলিত হিসাবে যে সমস্যার মুখোমুখি হয় সে সম্পর্কে কথা বলে। দলিত নারীবাদ সামাজিক ন্যায়বিচারের পাশাপাশি লিঙ্গ সমতাকে বিবেচনায় নিয়েছে।

একটি পৃথক আন্দোলন হিসাবে দলিত নারীবাদের উত্থান কিছু কারণের জন্য ইন্ধন দেওয়া হয়েছিল। গোপাল গুরু (১৯৯৫) মন্তব্য করেছেন যে, বাহ্যিক এবং অভ্যন্তরীণ উভয় কারণই একটি পৃথক সংগ্রামের জন্ম দিয়েছে। নারীবাদী আন্দোলনের মধ্যে উচ্চবর্ণ এবং নিম্নবর্ণের মহিলাদের মধ্যে দ্বন্দ্ব এই পৃথক আন্দোলনের অন্যতম কারণ। দলিত মহিলাদের মধ্যে একটি ক্রমবর্ধমান উপলব্ধি ছিল যে, মূলধারার নারীবাদী আন্দোলন দলিত মহিলাদের জাতিগত ব্যবস্থায় তাঁদের অবস্থানের কারণে তাদের সমস্যাগুলি সমাধান করতে ব্যর্থ হয়েছে। অন্যদিকে, মূলধারার দলিত আন্দোলন যার লক্ষ্য সামাজিক সমতা এবং ন্যায়বিচার অর্জন করা, সেটাও দলিত নারীদের সমস্যা সমাধানে ব্যর্থ হয়েছে। পুরুষশাসিত দলিত আন্দোলন, নারীদের দাবি এবং তাঁদের অভিজ্ঞতার অন্তর্ভুক্তির জায়গা তৈরি করতে ব্যর্থ হয়েছে। দলিত নারীরা যে বহুস্তরীয় বৈষম্যের মুখোমুখি হয় তা আমেরিকায় কালো চামড়ার মহিলাদের সাথে তুলনা করা যেতে পারে যদিও এর ঐতিহাসিকতা দলিত নারীবাদের থেকে সম্পূর্ণ আলাদা।

শর্মিলা রেগে (১৯৯৮)-র মতে “মূলধারার সাবর্ণ নারীবাদী যদি তা দলিত মহিলাদের অভিজ্ঞতা এবং দলিত মহিলাদের প্রতিনিধিত্বকে বাদ দেয় তাহলে তার সমালোচনা করা উচিত।” তিনি যুক্তি দেন যে, ‘তাদের’ দাবি এবং সমস্যাগুলি তুলে ধরে দলিত নারীবাদীদের ‘নিজের জন্য আলাদাভাবে কথা বলা উচিত’। তিনি যুক্তি দেন যে, সাবর্ণ নারীবাদীরা একটি বর্ণ সুবিধাপ্রাপ্ত পটভূমি থেকে এসেছেন বলে তাঁদের জাত সম্পর্কে বোঝাপড়া সর্বদাই অসম্পূর্ণ হবে। তাঁরা কখনোই একজন দলিত মহিলার জীবনযাপনের অভিজ্ঞতা বুঝতে পারবেন না। সেজন্য দলিত নারীবাদীদের নিজেদের পক্ষে কথা বলা উচিত কারণ তাঁদের ভালো প্রতিনিধিত্ব কেউ করতে পারে না। এই সমালোচনাকে যুক্ত করে ঋতু সেন চৌধুরী যুক্তি দেন যে, মূলধারার নারীবাদীদের উচিত দলিত নারীবাদী আখ্যানগুলি অন্তর্ভুক্ত করার দায়িত্ব নেওয়া এবং ভারতে নারীবাদী আলোচনাকে আরও বহুস্তরীয় ও অন্তর্ভুক্তিমূলক করে তোলা।

দলিত নারীবাদ ঠিক কতটা সফল হবে সে নিয়েও যথেষ্ট আলোচনা চলছে। দলিত নারীবাদের ভবিষ্যৎ প্রতিশ্রুতিশীল কিন্তু চ্যালেঞ্জিং, কারণ এটি দুটি প্রান্তে সামাজিক ন্যায়বিচার অর্জন করতে চায় - বর্ণ এবং লিঙ্গ। দলিত নারীবাদীরা জাতপাত ও পিতৃতন্ত্রের কর্তৃত্বকে প্রশ্ন করছে এবং কাঠামোগত পরিবর্তন আনতে চাইছে। তাদের সংগ্রামকে স্বাগত জানানো উচিত। কিন্তু একইসাথে মাথায় রাখতে হবে যে, এই পৃথক আন্দোলন কখনোই সাফল্য পাবে না যদি তারা দলিত মহিলাদের এই অবস্থানের ক্ষেত্রে শ্রেণির গুরুত্ব ভুলে যায়। জাতি পরিচিতির ও লিঙ্গ পরিচিতির ওপরে দাঁড়িয়ে যে শোষণ তাকে কয়েকগুণ বাড়িয়ে দেয় তা হলো শ্রেণি অবস্থান। সামাজিক এবং লিঙ্গভিত্তিক শোষণের বিরুদ্ধে লড়াইয়ে যদি অর্থনৈতিক শোষণকে অন্তর্ভুক্ত করা না হয় তাহলে দলিত মহিলাদের ওপর বহুমাত্রিক নিপীড়নকে কখনোই দূর করা সম্ভব হবে না।


Bibliography:

● Ambedkar, B. R. (2019). Castes in India: Their Mechanism, Genesis, and Development. In Vasant Moon (ed.), Dr. Babasaheb Ambedkar: Writings and Speeches, Vol. 1 (pp. 5-22). Government of India.

● Bhaskar, Anurag. (2020) Ambedkar, Lohia and the Segregations of Caste and Gender: Envisioning a Global Agenda for Social Justice.

● Caste: A Global Journal on Social Exclusion, Brandeis University, vol-1 no-2, 63-72.

● Biswas, Soutik. (2020) HAthras Case: Dalit women are among the most oppressed in the world. BBC News.

● Chaudhari, R. S. (2016). The Caste Gender System: A Necessary Analytic of Experience? Mumbai: Tata Institute of Social Sciences. Retrieved from https://www.tiss.edu/uploads/files/Working Paper-Ritusen Chaudhari-9.pdf

● Guru, Gopal (1995). Dalit Women Talk Differently. Economic and Political Weekly, 30(40/41), pp 2548-2550.

● Rege, Sharmila (1998). Dalit Women Talk Differently: A Critique of ‘Difference’ and Towards a Dalit Feminist Standpoint Position. Economic and Political Weekly, 33(4), 39-46.

● Rege, Sharmila (ed.) (2013). Against the Madness of Manu: B. R. Ambedkar’s writings on Brahminical Patriarchy. Delhi: Navayana.